這本書的全名原是《談談正確運用自己的理性在各門學問裡尋求真理的方法》。是笛卡兒(Rene Descartes) 在1637年的處女作。大家耳熟能詳的「我思，故我在。」就出自這本書裡。他認為良知，也就是辨別真假的能力，是每個人都有的。造成我們意見分歧的原因，不是因為缺乏良知，而是運用的途徑、方法不同引起的。因此，如果我們想在爭論不休的意見中去分辨出什麼是可靠的事實；我們就無法迴避：透過什麼樣的方法運用良知可以讓我們認識、評斷出可靠的結果？
這就是這本書的出發點。可以想見，經院哲學式的信仰或教條不是他心目中理想的答案。他提出來的，當然也不會是另外一套教條。所以他只說「談談」方法，用當時通俗的法文寫作而不是學界的拉丁文。而且多次強調他只是如實描繪自己走過的道路，只是一種故事性的，大家都能評判，並且有理由不去遵循。所以儘管書名聽起來很嚇人，但內容—尤其跳過形上學部分的話—其實是很平易近人的，正文部分算起來不到薄薄的一百頁。
1616年從公學畢業後，他花了整整九年的時間，「在世界上轉來轉去」。1618年甚至在荷蘭參加了新教徒與舊教徒之間的戰爭。冬天停留駐地無所事事的日子，提供了一個獨處思考的最佳情境。他注意到拼湊而成的作品、法律總是不如一手製成的完美；長期發展的古城總是不若規畫好的新鎮整齊。那麼眾人意見拼湊出來的學問，又怎麼會比一個有良知的人依靠推理來得接近真理？我們沒辦法把全城的房屋拆除重建；但是對於那些我們自己相信的那些意見是可以的。所以他日後提出的四個原則，首先就是把原有的成見通通拋棄：
(1)凡是沒有明確認識到的東西，絕不把它當成真的接受。
(2)把難題按照可能跟必要的程度分成若干部分。
(3)依序從最簡單、最容易認識的對象開始思考，逐步上升，直到認識最複雜的對象。那些本來沒有先後次序的東西，也給他們設定一個次序。
(4)在任何情況下都要盡量全面地考察，普遍地複查，做到確信毫無遺漏。
當代科學研究的精神，雛形都在其中了。幾何上運用連串的簡易推理可以完成艱難的證明，使他想像人所能認識到的東西，必然也是像這樣一個連著一個的。只要不誤把假的成當真的接受，遵守由此推彼的必然次序，就絕不會有什麼東西遙遠到無法達到。在那個講求純正信仰的年代，敢大膽地公開如此懷疑的論調，也難怪這本書會被視為揭開近代理性主義的一份宣言了。
後面接著還談了不少，包括在破除成見後，新的認識尚未建立之前，我們能用什麼權宜之計來暫時做為行為的準則。以及他在形上學方面的思考。最後舉醫學為例，說明他怎麼運用這些原則去討論一個問題。 這些內容我就不在這裡重複了。以當代醫學的常識看三四百年前的人怎麼說明心臟的運作，血液的循環其實還蠻有趣的。雖然不盡正確，但整個推理的架構是十分精彩完備的。
(圖另外取自網路)：
書中引用醫師哈維 (William Harvey) 的研究。說明微血管的概念及動靜脈的不同。在切口上方適當綑綁，會讓血液流出更多；綑綁在下方，流血減少。
有時候我們對於一個經驗，可以從不同的本原推想出它來。他做裁決的方式也不是主觀而武斷的。「我通常遇到最大的困難就是不能決定他究竟依靠其中的哪一種方式。」「我認為沒有別的好方法，只有安排一套實驗。」
他對這套方法顯然相當滿意。認為自己依靠它「不但解決了許多過去認為十分困難的問題，而且對於尚未解決的問題也覺得頗有把握，能夠斷定可以用什麼方法解決，以及可能解決到什麼程度。」只要憑著它，「有辦法使我的知識逐步增長，一步步提高到我的平庸才智和短暫生命所能容許達到的最高水平。」
這不就是學習的最高境界了嗎？那麼還有什麼不滿足的呢？
「只是受到兩方面的阻礙。一是生命短促，二是經驗不足。」「這些實驗非常繁重，數量非常龐大。我只有兩隻手，只有這麼一點收入，縱然再多十倍，也無法把它們做完。」「所以最好的辦法就是把自己所發現的東西毫無保留地、原原本本地告訴大家...使後人能夠接過前人的火炬前進。把多數人的生命和成績匯合在一起，我們群策群力，就可以大有作為。」
今天我們一個月出版公開的研究，可能就比整個十七世紀要來得多。裡面有多少，是抱著相同的初衷呢？今天我們依然在問：如何分辨哪些認識是可以相信的？而這些基本原則傳承至今，被用另一種教條的形式直接教授給我們，即便他們的內容是反教條的。我們還能夠感受到形式背後的精神嗎？也許我說有，又到什麼程度呢？ 借用杜威的話，是「個人內在的衷心領悟，是在經驗中得到而且檢驗過的信念」還是「二手的、憑藉符號傳達的領會，領會的是一般人相信的東西，距離親身經驗遙遠的資訊」？
既然沒有明確認識的東西我們不輕易接受，既然檢驗是確定真相的途徑。既然領會本身是個差距極大的光譜。當我說「我懂，我理解」的時候，這樣的想法難道不該被檢驗嗎？甚至其餘的，難道我們的一切自我想像不該被檢驗嗎？我們是誰，我們的喜歡、我們的愛，又有多愛呢？我們願意為它付出多大的代價呢？真正的信念帶動行為，行動難道不是一種檢驗嗎？
說了這麼多，其實我覺得整本書裡最美的段落，倒不是後面這些縝密的思考產物。而是在全書一開始的頭幾頁。那些關於少年笛卡兒探索的自白。
「我自幼受書本教育，由於聽信人家的話，認為讀書可以得到明白可靠的知識，懂得 一切有益人生的道理，所以我如飢似渴的學習。可是等到學完全部課程，取得學者資格的時候，我的看法就完全改變了。我發現自己陷於疑惑和謬誤的重重包圍，覺得努力求學並沒有得到別的好處，只不過發現自己越來越無知。」
「可是我進的是歐洲最著名的學校，如果天下有飽學之士的話，我想那裡應該就有。 我把學校裡別人所學的功課全部學完，甚至十分稀奇古怪的學問，只要撈得到講它的書，我統統讀了。我也知道別人對我的評判，我沒有見到任何人認為我不如我的同學，他們當中有幾位已經被選定為老師的接班人了。最後，我覺得我們這個時代 人才輩出，不亞於以往任何時代。這就使我可以自由地對所有人做出我自己的判斷，認為世界上根本沒有一種學說真正可靠，像從前人們讓我希望的那樣。」
「我們能夠想像得出來的任何一種意見，不管多麼離奇古怪，多麼難以置信，全部都有某個哲學家說過。....我們所聽信的大多是成規慣例，並不是什麼確切的知識；有多數人贊成並不能證明就是什麼深奧的真理，因為那種真理多半是一個人發現的，不是眾人發現的。所以我挑不出那麼一個人我認為他的意見比別人更可取，我感到莫可奈何，只好自己來指導自己。」
是什麼樣的天啟，或是源自何方的自信，讓他可以結論說，世界上其他人的方法都錯了呢？又是什麼讓他認為，自己一個人足以找到這個其他人都沒能找到的東西呢？甚至在23歲的時候，就啟雄心，意圖在哲學上建立起一切學問的本原。我想，當他由「聽信人家的話」、「人們讓我希望的那樣」到「決心自己教育自己」時，那個哲人的靈魂就甦醒了，抖抖身上的蒙塵。
「一到年齡容許我離開師長的管教時，我就完全拋開了書本的研究。我下定決心，除了那種可以在自己心裡或者世界這本大書裡找到的學問之外，不再研究別的學問。 於是趁著年紀還輕的時候就去遊歷，訪問各國的宮廷和軍隊，與氣質不同、身分不同的人交往，搜集各種經驗，在碰到的各種局面裡考驗自己，隨時隨地用心思考面前的事物。」
當他出發以後，後續的傳奇都只不過是水到渠成的篇章而已。
